0035___§ 4. 教會作為教師的職分__
§ 4. 教會作為教師的職分
- 羅馬天主教徒將教會定義為：一群宣認相同信仰、聯合於領受相同聖禮、順服於合法牧者（特別是教宗）的人所組成的團體。藉由第一項條款，他們將所有異教徒與異端排除在教會之外；藉由第二項，排除所有未受洗者；藉由第三項，排除所有不順服於具有正統繼承權之主教的人；藉由第四項，排除所有不承認羅馬主教為地上教會元首的人。神正是將這種外在的、有形的社會，設立為一個具有權威且無謬的教師。
- 教會具備擔任此職分的資格：首先，藉由傳遞神所有書寫與非書寫的啟示；其次，藉由聖靈的恆常同在與引導，使其在教導中免於一切錯誤。關於這一點，《羅馬教義問答》（Roman Catechism）指出：「正如這唯一的教會在傳授信仰與道德規範時，因受聖靈治理而絕無錯誤；同樣地，其他所有自稱為教會的團體，因受魔鬼之靈引導，必然會陷入教義與道德上極具毀滅性的錯誤之中。」貝拉明（Bellarmin）亦稱：「我們的觀點是，教會在絕對必要的事項上，以及在它向我們提出要求信奉或實行的其他事項上，無論這些事項是否明確記載於聖經中，絕對不可能出錯。」
- 根據這些陳述，教會僅在信仰與道德事項上是無謬的。其無謬性並不延伸至歷史、哲學或科學領域。有些神學家甚至將教會的無謬性僅限於基本教義。然而，羅馬教會並未做出所有新教徒所認可的「基本教義」與「非基本教義」之區分。對羅馬天主教徒而言，凡教會宣告為神啟示之一部分的，即為基本或必要的。貝拉明——在羅馬天主教神學家中無人比他更具權威——表示，教會「既不在本質上絕對必要的事項上出錯，也不在那些經由判定與頒布後才變得必要的事項上出錯」（nec in rebus absolute necessariis nec in aliis）。在羅馬天主教內部，關於教會在事實問題上是否與在教義問題上一樣無謬，曾有過爭議。在此討論中，「事實」並非指歷史或科學事實，而是指涉及教義決定的事實。當教宗譴責摘自詹森（Jansenius）著作中的某些命題時，其門徒不得不承認這些命題是錯誤的；但他們否認這些命題在被譴責的意義上，確實存在於他們導師的著作中。對此，耶穌會士反駁稱，教會的無謬性在此類情況下，既適用於事實，也適用於教義。詹森派則對此予以否認。
教會無謬性的載體
- 關於教會進行無謬教導的載體，存在兩種理論，即主教制與教宗制，或按其主要倡導者被稱為高盧派（Gallican）與超山派（Transmontane）。根據前者，主教們作為使徒的官方繼承者，在集體身分上是無謬的教師。個別主教可能會犯錯，但主教團體或主教議會則不會。無論教會在任何時代共同教導什麼，對該時代而言，即是信仰的準則。這種判斷的一致性不必達到完全的全員同意。主教職分的大多數共識即已足夠。所有持異議者皆有義務服從他們的決定。這種普遍判斷可以在代表整個教會的大公會議中宣告，或以任何能令人滿意地顯示共識的方式進行。即使是省級會議的決定，或是教宗的決定，抑或各主教在其各自教區教導相同教義，只要對其表示默認，即足以作為共識的證明。
超山派理論
根據教宗制或超山派理論，教宗是宣告教會無謬判斷的載體。他是基督的代理人。他不隸屬於大公會議。他在給出決定前，無需諮詢其他主教。這種無謬性並非個人的，而是職務上的。作為一個人，教宗可能會不道德、異端或不信；但作為教宗，當他「從寶座上」（ex cathedra）發言時，他便是聖靈的載體。猶太人的大祭司在信仰上可能犯錯，或在行為上不道德，但當他以職務身分求問神時，他僅是神聖傳遞的載體。簡而言之，這就是羅馬天主教徒關於信仰準則的教義。
在最近於梵蒂岡舉行的大公會議中，經過長期的爭論，超山派教義獲得了認可。因此，現在所有羅馬天主教徒都有義務相信，教宗在「從寶座上」（ex cathedra）發言時是無謬的。